FEG SHUI...
El feng shui (chino tradicional: 風水, chino simplificado: 风水, pinyin: fēng shuǐ, pronunciación mandarín: [fə́ŋʂwèi], (literalmente viento y agua) es un ancestral sistemachino de estética que pretende utilizar la doctrina taoísta para ayudar a mejorar la vida. Se trata de una disciplina ampliamente reconocida como una pseudociencia                                         
                                                                     .
                                                          
El feng shui se basa en la existencia de un aliento vital o chi cuyo flujo se ve modificado por la forma y disposición del espacio, las orientaciones (puntos cardinales) y los cambios temporales. Algunas escuelas de feng shui ponen el énfasis en el estudio de las formas: las montañas, los ríos, la estructura de la vivienda o lugar de trabajo, la ubicación del baño, cocina, habitación, y el resto de los espacios de la casa; etc. hasta la colocación de los muebles. Otras escuelas enfatizan en cambio el uso de la brújula. También se utiliza un sistema derivado del Cuadrado Mágico del I-Ching para calcular las "Estrellas Voladoras", representadas por el movimiento cíclico del tiempo en relación a los emplazamientos. aunque en la actualidad la tendencia es considerar tanto la forma como la orientación y el cálculo de las Estrellas Voladoras conjuntamente como se hacía en la antigüedad.

Yin y yang

La idea del yin yang es fundamental para el feng shui, que es la idea de opuestos sin oposición. Son complementarios y se necesitan mutuamente para existir. Los cambios constantes de interacción de yin y yang da lugar a la infinita variedad de patrones de la vida.⁷ La siguiente tabla subraya la necesidad básica de cada principio.

Yin	Yang		Yin	Yang
norte	sur		invierno	verano
tierra	cielo		espíritu	materia
femenino	masculino		negativo	positivo
oscuridad	luz		noche	día
frío	calor		húmedo	seco
abajo	arriba		bajo	alto
pasivo	activo		luna	sol
suave	duro		poderoso	débil

El pa kua o bagua.

El feng shui, como otras artes chinas, tiene su fundamento en el texto I ching, o ‘libro de las mutaciones’ se basa en la interpretación de los trigramas o kuas. El arreglo llamado ba gua o pakua (que en chino significa literalmente ‘ocho trigramas’) es el fundamento de todas estas escuelas chinas. Cada trigrama representa una serie de correspondencias: entre ellas, una orientación, una parte de la naturaleza, una parte de nuestro cuerpo, un miembro de la familia, etc. Los kua o trigramas son los siguientes:

Las ocho partes o direcciones del bagua (o pa kua) son asociadas con los cinco elementos míticos (agua, fuego, madera, metal y tierra):

Elemento	Metal	Metal	Fuego	Madera	Madera	Agua	Tierra	Tierra
I Ching	Cielo	Lago	Fuego	Viento	Trueno	Agua	Montaña	Tierra
Dirección	Noroeste	Oeste	Sur	Sureste	Este	Norte	Noreste	Suroeste
Triagramas	☰	☱	☲	☴	☳	☵	☶	☷
Trigrama hanzi	乾	兌	離	巽	震	坎	艮	坤
Triagrama pinyin	qián	duì	lí	xùn	zhèn	kǎn	gèn	kūn

Cada qi proveniente de distinto punto cardinal busca su opuesto para encontrar armonía, por ende, el qi del sur busca el qi del norte para equilibrarse; de la misma manera que el qi oriental busca el qi occidental, y así sucesivamente.

Algunos autores sostienen que para practicar el feng shui adecuadamente en el hemisferio sur, el pakua debe ser invertido sobre su eje horizontal, es decir que el noroeste, norte y noreste pasan a ser respectivamente sudoeste, sur y sudeste. Esta visión no es compartida por los maestros más importantes del feng shui, y se origina en el desconocimiento profundo de los fundamentos del "I-Ching", ya que el pakua que vemos en la figura es solo uno de los órdenes posibles llamado del Cielo Posterior. Existe también un orden del Cielo Anterior y toda una serie de correspondencias y relaciones entre los trigramas y no es posible modificar un orden sin tener en cuenta todos los demás. El secreto está en la comprensión del estudio de las energías, que fluyen en dirección Este - Oeste y no Sur - Norte, ya que no se refiere únicamente a fuerzas magnéticas. Por lo tanto la postura mayoritariamente aceptada es que el pakua tiene validez universal, independientemente de los hemisferios.